Christliche Sozialethik

Gleichheit ist ein zentraler, zugleich jedoch höchst umstrittener Maßstab des Gerechten. Ist Ungleichheit „die Wurzel des sozialen Übels“ (Papst Franziskus)? Wie viel Gleichheit ist angesichts von unterschiedlichen Begabungen, Bedürfnissen und Ausgangsbedingungen gerecht? Unter welchen Bedingungen ist der Wettbewerb ein zentrales Mittel zur freiheitlichen Förderung gerechter Chancen für alle? Wie kann die weltweite Ungleichheit empirisch gemessen, ethisch beurteilt und praktisch gemildert werden?

Welche Bedeutung hat der biblische Begriffszugang für die philosophische und sozialethische Debatte um ein „differenzsensibles“ Verständnis von Gleichheit und Gerechtigkeit? Wie ist ihr Verhältnis zu Freiheit und (Eigen)Verantwortung näher zu bestimmen? Was folgt aus den philosophisch-theologischen Reflexionen zu gleicher Gerechtigkeit für aktuelle Konfliktfelder im Sozialstaat sowie für gerechten Zugang zu Bildung, Wohnraum oder Gesundheitsdiensten? Was sind die Stellschrauben für gerechtere Verteilungs- und Anerkennungsstrukturen zwischen den Geschlechtern sowie zwischen Berufs-, Familien- und Sorgearbeit? Wie lässt sich die Rechtsgleichheit zwischen Männern und Frauen in Kirche und Gesellschaft besser verwirklichen?

Der Klimawandel ist bereits heute eine gesamtgesellschaftliche Herausforderung, die sich in den kommenden Jahren weiter verschärfen wird. Ihr Ausmaß wird erst durch eine Vielzahl einzelwissenschaftlicher Perspektiven erkennbar. Für sich allein genommen, bleibt jeder dieser Zugänge hinter der Komplexität des Problems zurück. Die zentrale Aufgabe besteht somit darin, sowohl im Denken als auch in der politischen Praxis unterschiedliche Blickwinkel konstruktiv in Verbindung zu setzen. Als eine zentrale Figur für die Verbindung von technischen, sozialwissenschaftlichen und sogar religiösen Diskursen hat sich über die vergangenen Jahrzehnte der französische Soziologe Bruno Latour etabliert.

Ziel des Seminars ist es, einen grundlegenden Zugang zu seinem Denken zu gewinnen, um auf diesem Wege einen Zugriff auf die umweltethischen Probleme der Gegenwart zu erarbeiten. Dafür werden im ersten Teil des Seminars zentrale Passagen seines Werks mithilfe von Primär- und Sekundärliteratur erschlossen, um sie im zweiten Teil mit Perspektiven der christlichen Umweltethik in Beziehung zu setzen.

Religion ist in der postsäkularen Gesellschaft intensiver Gegenstand öffentlicher Debatten. Sie kann eine starke Kraft der Bereitschaft zu Dialog und Verantwortung sein. Nicht selten dient sie jedoch auch der vermeintlichen Rechtfertigung des Rückzugs in irrationale Abschottungen gegen Argumente und gegen gruppenüberschreitende Moral. Die „Verlockung des Autoritären“ (Applebaum) ist groß, weil der vielschichtige kulturelle, religiöse und ethische Pluralismus viele überfordert. Wie lässt sich die Ausbreitung des „postfaktischen“ Rückzugs auf bloße Meinungen und „Blasen“ fragmentierter Räume digitaler Öffentlichkeiten verhindern? Hat er – wie Nida-Rümelin meint– auch im „Anti-Realismus“ der gegenwärtigen Philosophie eine Ursache? Was ist der Wahrheits- und Realitätsgehalt der Ethik jenseits bloßer Konvention? Welche Rolle spielten Praxisbezug und Klugheit für ethische Rationalität? Welche Art von Allgemeingeltung kann christliche Ethik in der pluralen Öffentlichkeit beanspruchen? Was ist ihre Vernunft? Welche Relevanz haben Spiritualität und gelebter Glaube für akademische Reflexion und Wissenschaft?

Was tragen die Gesellschaftsanalysen der späten Moderne zum Verständnis des Strukturwandels von Öffentlichkeit als Rahmen für Christliche Sozialethik (CSE) bei? Welche Konsequenzen haben Modelle wie „Gesellschaft der Singularitäten“ (Reckwitz 2017), „Digitale Gesellschaft“ (Nassehi 2019) oder „Offene Gesellschaft“ (u.a. Brunnhuber 2019) für die Wahrnehmung, die Fragen und die Reichweite (katholischer) Theologie und Ethik im öffentlichen Raum? Kann das Paradigma der „Öffentlichen Theologie“, das im protestantischen Raum entstand und katholischerseits noch kaum rezipiert wurde, zu neuen attraktiven Formen der Kommunikabilität der CSE beitragen? Wie unterscheiden sich Kirche und Theologie in spätmoderner Gesellschaft von „Moralagenturen“ (Joas)? Wo sind Orte an denen Theologie in gesellschaftlichen Fragen Relevanz entfaltet? Was zeichnet den Maßstab der Relevanz aus?

Im Synodalen Weg werden vor dem Hintergrund der Aufarbeitung der Skandale um den sexuellen Missbrauch Brennpunkte aktueller theologischer und kirchlicher Debatten verhandelt, in denen sehr unterschiedliche Positionen aufeinandertreffen. Die vier Themenfelder sind: Leben in gelingenden Beziehungen – Liebe leben in Sexualität und Partnerschaft, Priesterliche Existenz heute (Verhältnis Kleriker und Laien), Frauen in Diensten und Ämtern der Kirche (Geschlechtergerechtigkeit) und als verbindendes Querschnittsthema Macht und Gewaltenteilung in der Kirche.

Diese Themenfelder werden im Seminar aus kirchengeschichtlicher und sozialethischer Perspektive beleuchtet. Zu behandeln ist, in welchen Punkten Verständigung gelingen kann und um der Zukunft der Kirchen willen gelingen sollte, wo Dissens wohl bleiben wird, wo Kompromisse möglich sind, welche Widerstände und theologischen Konfliktlinien sich abzeichnen. Systematisch ist zu fragen, ob es innere Zusammenhänge der vier Themenfelder gib und wie die unterschiedlichen Argumente historisch, ethisch und theologisch einzuordnen sind. Dafür werden Texte der aktuellen Diskussion in den vier Foren des synodalen Weges sowie theologische Analysen gelesen und diskutiert.

Wirtschaftsethische Reflexionen kreisen um den moralischen Wert und die Grenzen des Marktes. Fragen dazu sind wieder verstärkt ins öffentliche Bewusstsein getreten. Zum einen werden die Deregulierung der Arbeitswelt und die „Vermarktlichung“ der Gesamtgesellschaft problematisiert. Zum anderen nehmen die Suchbewegungen nach alternativen Wirtschaftsformen zu. Soziale Bewegungen, die sich unter Überschriften wie Gemeinwohl-Ökonomie oder Postwachstum entwickeln, sind Beispiele dafür. Die einen verteidigen den freien Markt als zentrale Form der Koordinierung des Wirtschaftslebens, die anderen wollen ihn einschränken und zähmen, wenn nicht gar „transformieren“.

Themen der Vorlesung werden u.a. sein: Zuordnungen von Ökonomie und Ethik; Wettbewerb als Entdeckungsverfahren; Konkurrenz. Antipode zu Nächstenliebe, Barmherzigkeit und Kooperation?, das Ordnungsmodell der Sozialen Marktwirtschaft; Sozialstaat; die Wirtschaftskritik von Papst Franziskus; anthropologische, theologische und gesellschaftstheoretische Grundlagen der Gerechtigkeit; wirtschaftsethische Ansätze der katholischen Soziallehre; Prekarisierung der Arbeitswelt; die Bewertung von Wirtschaftswachstum; Philosophie des Geldes; Unternehmensethik, Konsumethik.

Im Kurs geht es darum, dasss sich Studierende in den ersten Semestern Grunldagen der Theologie erarbeiten und dabei gleichzeitig die formalen Voraussetzungen wissenschaftlichen Arbeitens erlernen.

Dazu gehört 

- ein Überblick über alle Fachbereiche der katholischen Theologie

- Erlernen der Handwerkzeuge wissenschaftlcihen Arbeitens: Zitieren, Exzerpieren, Sprache und Stil, etc.

- Schreiben einer wissenschaftlichen Hausarbeit

Menschenrechte sind die Grundlage der Demokratie; Ihr Verhältnis zum christlichen Glauben ist vielschichtig: einerseits haben sie in der biblischen „Demokratisierung der Gottebenbildlichkeit“, der Idee der unsterblichen Seele, der Gewissens- und Religionsfreiheit sowie dem Prinzip der unbedingten Liebe ihre zentrale Wurzel; zugleich wurden sie von der Katholischen Kirche erst 1963 (in der Enzyklika „Pacem in terris“) offiziell anerkannt; bis heute ist der Stellenwert der Menschenrechte in der katholischen Kirche in einigen Bereichen (z.B. Frauenrechte) umstritten. Ist der mit den Menschenrechten verbundene „Kult des Individuums“ die säkularisierte „Religion der Moderne“?

Darüber hinaus wird das Seminar folgende Aspekte diskutieren: 

• Zusammengehörigkeit von Rechten und Pflichten, 
• Kinderrechte, 
• Rechtansprüche von Menschen mit Behinderung (Inklusion), 
• Grenzen und Umsetzungsdefizite in der Migrationsgesellschaft, 
• Braucht es ökologische Menschrechte? 
• Tierethische Erweiterung bzw. Revision der (anthropozentrischen) Menschenrechte
• Radikale Kritik des (digitalen) Trans- und Posthumanismus 
• Religiöse u. kulturspezifische Zugänge zum Verständnis der Menschenrechte

Wegen der Coronakrise kann das Seminar mindestens in der ersten Semesterhälfte nicht als Präsenzveranstaltungen durchgeführt werden.
Es werden für jeden Woche digital Texte, die zu erarbeiten sind, angeboten. Als Kurzreferate sollen Thesenpapiere und - nach Möglichkeit - Ton und/oder Bildaufnahmen von den TN erstellt werden. 

Zusätzlich wird ein Diskussionsforum in Moodle angeboten, falls die Verbindung stabil ist und alle Zugang haben auch als virtuelles Seminar (LMU zoom-Video).